刘看山死不掉，妖族的气势再大，两界山便破不了。

　　在一天的坚持下，妖族缓缓退去，这只是开胃菜罢了。刘看山单独喊来了谢宝树，两个人一起在小木屋里。刘看山望着他，笑道：“地仙境了，真是快啊，九州大地，看过了？”

　　谢宝树点头笑道：“看过一些地方，不过没有看遍。”

　　刘看山沉默了片刻，他知道谢宝树急着来两界山，是为了什么。他犹豫了半天，才缓缓开口，给谢宝树说了一些事情。

　　修行的核心到底是什么？当我们日复一日做着修行的功课时，是否已慢慢被修行的形式所麻醉，而忘失了修行的本义？是的，我们学了很多，会念长长的经文，会持诵复杂的咒语，会双盘打坐。

　　很辛苦地做到这些，得到别人的赞叹，于是认为自己修得很到位了，我们渐渐把这些“外相”当成修行的本身而不自知，似乎只要每天完成这些“功课”，就是在精进，就又向着解脱近了一步。

　　殊不知，人们把修行变成了一种新的习气，诸如：口中的道理一套一套，遇到事还是着急上火，半点亏也不肯吃；本性毕露却还以“修行人”的身份去教训、数落别人…以为自己在“修行”，在“精进”，实质却徒有其表，内在没有任何改变。这种不入心的“修行”，究竟对我们有什么好处呢？

　　生死问题是人生哲学上的重大问题。生必有死，虽是辨证发展的必然规律，但人的欲望总是希望延年益寿，尤其是剥削阶级的最高统治者，总是希望长期保持富贵荣华、骄奢淫逸的生活，贪婪地追求长生不死。

　　春秋时代，齐景公就说过:“古而不死，其乐若何?”

　　战国时，出现了一批方士，为了迎合王公贵族求长生的心理，于是编造出海上有长生不死之药的谎言。秦始皇统一六国后，齐国的方士徐福等上书说，海上有蓬莱、方丈、瀛洲三神山，许多仙人都住在那里，如能到达，可以求得神仙和不死之药。

　　秦始皇派徐福领着数千童男童女入海求仙，经过几年，花了不少的人力和物力，结果一无所获。汉武帝时，方士李少君对武帝说用丹砂可以炼出黄金，以黄金为饮器则益寿，可以见到蓬莱岛上的神仙，于是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。

　　《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”

　　故长生不死，成为神仙是道教的主要思想，也是道教的修炼目的。为了修仙长生，首先得却病延年，而医药的作用也在治病防病，延长人的寿命，因此医药成为仙道修炼的必要手段。

　　《抱朴子?杂应篇》说:“故古之初为道者，莫不兼修医术，以救近祸焉”。所谓“近祸”就是指人们患的各种疾病而言。早

　　期道教如汉末的太平道、五斗米道都是将传教与治病结合起来。

　　由于汉末曾有几次传染病、瘟疫流行，道教徒利用廉价的中草药、“符水”给人治病，使一些人获得再生，因之“百姓信向”，教徒遍布天下。

　　所以葛洪把“延年益寿”，消灾治病”说成道教的业务。全真道的创始人王喆说:“药者乃山川之秀气，草木之精华。……肯精学者，活人之性命；若盲医者损人之形体，学道之人，不可不通，若不通者无以助道。不可执着，则有损于阴功；外贪财货，内费修真。”

　　这说明学道之人必须通医术，医药有助于宗教的宣传推广，但不能执着，以医为业，甚至借医药来贪取财货。这种不道德的行为，当然有损阴功，不可能修真成仙了。

　　概括起来，道教所以重视医药的原因有二:其一，要想修炼成仙，必须服食炼丹，而医药则是服食炼丹的重要手段。其二，医药可以济世活人，利用医药来治病救人，接近群众，是扩大宗教宣传影响的最好方法之一。

　　为了修真成仙，道教有种种修炼的方术，如服食炼丹、导引行气、辟谷、存神以及房中秘术等等，所以葛洪说:“知玄素之术者，则曰唯房中可以度世；明吐纳之道者，则曰唯行气可以延年；知屈申之诀者，则曰导引可以难老；知草木之方者，则曰唯药饵可以无穷。”

　　道门的这些修炼方术，虽以修真成仙为目的，具有虚妄迷信色彩，但其中包含着医药和养生的科学内容。道门作为我国土生土长的传统宗教，历来十分重视对自然环境的保护。《老子想尔注》提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。

　　“中和”之气具有“调和万物”的功能，是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。

　　可以说，“道”的本性就是“中和”的，是自然和谐的，只有天地自然的和谐，才会有万物的生长和成熟。“中和之道”是道教追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。

　　从“中和之道”的和谐思想出发，道教的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教处理人与自然关系的准则，反映了道教道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。

　　“中和之道”体现了道教“道法自然”的和谐生态伦理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“无为”为法则。道化生万物，皆自然无为而生，不受任何外物所制约。

　　“道生万物”的生态伦理。道教认为，天地万物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。

　　万物都按

　　照“道”赋予它们的秉性而存在，有自然生存、发展的权利，人类没有权利去破坏它们。人类对待万物的态度应该如葛洪《抱朴子内篇》中所称的“任物自然”，即遵循客观规律，与一切外物和谐共生，以获得人与自然在整体上的和谐。

　　“道通万物”的生态伦理。道教认为，人与自然是一个统一的整体，应该互相尊重、和谐共处，自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。道教还认为，道化生万物，但人是道的“中和”之气所化生的，是万物之中最有灵气和智慧的生物。

　　因此，人居于“万物之师长”的位置，为“理万物之长”。也就是说，人负有管理和爱护万物的职责，人的行为要符合“天道”，人应该“助天生物”、“助地养形”，使自然更加完美，使自身与自然更加和谐。

　　“道贵中和”的生态伦理。道教从“道法自然”的整体出发，十分重视人对环境的依赖关系。道教认为，维护整个自然界的和谐与安宁，是人类本身赖以生存和发展的重要前提。要保持人与自然的和谐统一，就要确保天地的平安。“道贵中和”，就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。

　　《太平经》强调人类若想长久安宁，就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。为此，人类就要认识自然规律，并按照自然规律去办事，这样才能真正达到人与自然的和谐共处。

　　道经称：“天地合和，万物萌芽”，“天地不和，阴阳失度”，体现了道教天人合一的生态智慧。道教认为，人与自然是相互感应、相互影响的。

　　人与自然“和谐共生”的生态智慧。《太平经》认为，太阳、太阴、中和三气和谐而化生万物，因此在自然界中，太阳、太阴、中和三气缺一不可。只有阴阳二气相互和谐产生“中和”之气，并共同生养万物，才能有自然界的太平。

　　《太平经》还进一步指出，人是自然万物的一部分，也是自然“中和”之气所生，即是说，天、地、人同为自然界中的一部分，本身就有着共生共荣的关系，因此必须要互相尊重、和谐共处。

　　人与自然“和谐共存”的生态智慧。道教认为，人与自然是共生共存的，自然环境的好坏直接关系到人类社会的生存与发展。所谓“天地不和，阴阳错谬，灾及万民”，就是说自然生态失衡将直接影响到人类世界的生存。

　　这种人与自然和谐共存的生态智慧几乎贯穿在道教思想的各个方面，如在自身修炼方面，道教所强调的是自身的和谐，追求的则是与道合真、长生久视。再如，历代道教徒都能自觉绿化造林，美化道教建筑的周边环境，道观内外的苍松翠柏、绿树成荫，正是道教

　　关爱自然、保护环境的具体体现。

　　人与自然“和谐共处”的生态智慧，又是一个相互依存的共同体，那么人作为万物之灵，就有责任和义务协调、关照人与宇宙、天地、自然万物之间的关系。

　　道教从“中和之道”的思想出发，进一步阐述了人与自然“和合共生”的生态伦理。

　　“道”是什么？就是无数人，生生世世都难以靠近的那个“本我”。每个人都是一个小宇宙，宇宙的本性，在你体内丝毫不少一点。所谓的八万四千法，所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。

　　因为你头脑里的障碍太多了，多如河沙，障碍着你不认识道。当你头脑转变后，道也就自然显现了，因为道本来就在万事万物之中。仔细分析千门万法，都是在让你放下再放下，清静再清静。所谓的努力和修行，都是针对放下和清静所设计的。

　　进入道之前的那段距离，需要努力去修。一旦你进入了道，你才知道：道不需要修，它本来就无处不在。道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。你不可能见到它，也不可能找到它。

　　它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物，显现出它无穷的妙用。万事万物无处不在，真我本性也无处不在。山河大地，动潜飞植都是真我。虽不可见，但又无处不见。

　　你的肉体不是真我，思想也不是真我。许多修行人认为，灵魂是真我。其实，灵魂还不是真我。灵魂还是针对肉体这层外壳而言，是这个肉体的灵魂。

　　肉体与灵体都是物质的，只是一阳一阴，阴阳互存而已。灵魂出壳与悟道解脱，是截然不同的两码事。平常人所讲的灵魂出壳，是你的潜意识这个识神，出去玩一玩而已，它根本不能超越三界。

　　只有悟道之后，找到了你那个真我，才能超越三界，得到彻底解脱。道无处不在，当然不存在三界之界。道无我无他，无我又如何生？无生又如何有灭？因此，道本身就不生不灭，本身就是最彻底的解脱。

　　因此，你只有进入道里，你才能证悟到，不生不灭的彻底解脱。但是，无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。

　　《道德经》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。我们要想接近它，只有通过它表现出来的特性为标准，通过修行改变自己。与道达成同一频率，才能进入道。

　　道最明显的特性，就是清静无为、平等无分别、无我无他、如如不动。悟道如同品茶，别人品茶（开悟）后，无论怎样给你描述，你还是不知道此茶是什么滋味。只有亲自去品。当你品过之后，第三者依

　　然不知道茶的滋味。

　　此时你才发现，道本来就是现成的，只是自己一直都在玩头脑游戏，总在向外求，向知识里面找。被自己所知道的那点可怜的知识，一直障碍在门外了，这就是所知障。

　　古大德说：悟道不难，唯嫌捡择。“捡择”就是分别和取舍，有了分别心，才会去捡择，道是平等无分别的。心里有二、三，才会去捡择，回到“一”就不会再有，什么分别和捡择，因为“一”已经接近了道。

　　道如同一面镜子，无论什么事物，照在镜子里，原来什么样就是什么样，镜子不会分别，这个事物好坏、丑美、善恶。人不仅有分别，而且样样事物，都要分别个好坏、是非。

　　如果你能回光返照，留心察觉自己，刚才起动的每一个念头，你才能觉知自己，念念都是分别。这是多生多劫，养成的最大习气。因此，要想接近道，首先要断掉分别的习气，因为道是没有分别的。

　　古大德说：成道不难，放下既是。但是，人却有诸多的放不下。放不下亲情，放不下钱财名利，放不下所执着的一切。而一切都是围绕着一个“我”字。因此，最大的放不下就是“我执”。一切都是我想得到的，我不愿失去这些，可以使我享受的即得利益。而且我执较重的人，最爱显示自己，总认为自己比别人强。因此，悟道最大的障碍，就是我执。

　　道的特性是无我、无他，你只要心里还有我，还不能达到忘我、无我的心境，围绕着我的一切，都不可能放下。

　　本性没有自我，一切都是恒顺众生。有我就不可能平等，有我就不可能清净，有我就是在执着个性，有我就失去了整体性，那么，你就永远不可能进入道。

　　第二个最难放下的是“我见”。我见就是执着自己的见解，一切都认为自己的见解对，别人的见解不对，总不愿恒顺众生，还是在处处突出，自我的个性。

　　当别人的见解，与自己不同时，就生气烦恼，并与别人发生矛盾和纷争。但是他们却不知道，这些对我见越执着的人，反而离道越远，这就是个性。个性越强，反而离整体性越远，宇宙是一个整体，因此，越执着我见离道越远。

　　道清静无为，如如不动。万事万物虽然，都是它的显现，但它却无念。这一切显现，都是自然的缘聚缘散。绝非道的有意安排，也不是道和上帝的造就。

　　有些人或一些宗教认为：宇宙的一切，都是道或上帝安排的。其实你想错了，道和上帝是清静无为的，他们绝不会活的那么累。但是，人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿，就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，

　　总要千方百计想出点事，来填补无聊和空虚。

　　这就使人们多生多劫以来，养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心，从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。

　　古人造字非常合道，“心”是三点魂，外加一把钩。古人知道人有三魂，其中在外面的一点是“光魂”，光魂在天不在身，因为它特别亮，人体色身难以承受，当人投胎转世时，它只能留在外面。

　　外面的另一点是“阴魂”，由于众生妄念外散，神魂常在外面，为财色名利终生奔波不息，因此，阴魂也在外不在身。中间一点谓“色魂”，由于此魂投胎后，被肉体所困，一把钩代表肉体色身。

　　人在受孕刚刚成胎，直到出生前，都是这种弯曲身体的形状。此身像一把钩钩住色魂，直到死亡的时候，色魂才离开肉体。

　　刘看山说完了这些，他问道：“你还年轻，何不早点离开？这里不缺你一个。”

　　谢宝树摇摇头：“来都来了，我才不会走呢。”

　　刘看山笑道：“这里危险。”

　　谢宝树也笑道：“我已经有自保之力了。”

　　刘看山问道：“你已经见过许青丝了？”

　　谢宝树点点头。

　　刘看山唉叹一声，没有说什么。

　　（本章完）